南怀瑾先生认为，人生修道，证道，为什么不能成佛？因为首先身见去不掉，总觉得有“我”，有这个身体，把身体看得很牢。 禅宗教人直接认识“我”是什么。南怀瑾先生解释说，什么是“我”？佛经上说，人的身体乃是幻躯，由“四大”，即地、水、火、风四种因缘假合而成，在这假合的身体上妄有六根，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，意是意识思想。六根和四大，内外凑合而成此身——这部机器。 南先生说，一般人总是妄认六尘缘影为自心相。什么是六尘缘影呢？外面的光，眼睛看得见的东西。声，耳朵听得见的声音。香，鼻子闻得到的气味。味，舌头尝得到的味道。触，身体感受得到的感觉。法，意识想到的思维。 四大所合成的肉体则有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六种机能。外界的六尘，六种物理现象，与肉体的六根相互作用，产生了影像，谓之六尘缘影。例如，照片、电影、电视都是缘影，都是假象，可是，这些缘影很厉害，都会引起我们的喜怒哀乐。 看到它们痛苦，我们也痛苦；看到它们高兴，我们也高兴。明明知道是假的，还是要受它影响。 想想我们的思想，都在六尘缘影中颠倒。比如很多人看电影，看到最后就被电影中的人物事件感动得流泪，虽然明知那是假的，可还是感动得当场掉眼泪。为什么呢？就是因为被六尘缘影所欺骗。人生的一切事物都是六尘缘影，昨天所发生的事情能留得住吗？能再把它摆在眼前吗？不能，这些都过去了，都是六尘缘影。 可是，所有的人都经常回忆昨天的事，有时气愤得不得了，有时难过得不得了，有时欢喜得不得了。南怀瑾说，一切众生都在六尘缘影里玩，把六尘缘影当做自己的心。
南怀瑾说，月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀却有深浅。 有些人看到风景很高兴，痛苦的人看到一样的风景，却悲哀得要死，都是自己唯心所致。 四祖道信禅师还未悟道时,曾经向三祖僧璨禅师请教。 道信虔诚地请求道:“我觉得人生太苦恼了,希望你给我指引一条解脱的道路。” 三祖僧璨禅师反问道:“是谁在捆绑着你?” 道信想了想,如实回答道:“没有人绑着我。” 三祖僧璨禅师笑道:“既然没有人捆绑你,你就是自由的,就已经解脱了,你何必还要寻求解脱呢?” 后来石头希迁禅师在接引学人时,将这种活泼机智的禅机发挥到了极致。 有一个学僧问希迁禅师:“怎么才能解脱呢?” 希迁禅师反问道:“谁捆绑着你?” 学僧又问:“怎么样才能求得一方净土呢?” 希迁禅师接着反问道:“谁污染了你?” 学僧继续追问道:“怎么样才能达到涅槃永生的境界呢?” 希迁禅师继续反问:“谁给了你生与死?谁告诉你生与死有区别?” 学僧在希迁禅师的步步逼问之下,开始迷惑不解,继而恍然大悟。
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