庄子提到了“至人”，人要是做人做到了头，能够把握自己的生命，即称之为“至人”。怎样才能达到“至人”的境界呢？“无我”即忘记自我。庄子讲，能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，邀游于无穷的境地。这样的人才能做到至人无己。
有故事说，世上发现了铁的时候，大树们就忧虑着未来的命运……它们质问上苍：“既生树何生斧，是谁发明了这种恶魔的凶器？”上苍回答：“如果不是树提供了斧柄，光是这块铁怎能伤害得了你们？”噩运形成的缘起，往往是因为自己，最大的敌人往往是自身。
无我之境，乃至境；忘己之人，乃至人。
比“至人”更进一步的是“神人”，从佛学而论，到达菩萨境界，叫“无功用地”，一切都无所用功了，即达到了老子所说的“无为”。
南怀瑾先生通俗地讲解，无论上帝、耶稣还是菩萨，他拯救万物众生，人们看不到他的功劳，而他自己也并不居功，不需要人跪拜祷告、感激涕零，他认为你应该感谢自己，与他无干。无功之功是为大功，如同浩日，普照天下，又理所当然。真正的“圣人”，不需要“名”，大善无痕，行善不与人知，这样的人才是真正的圣人。
庄子说“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？” 顺着自己已经形成的偏执己见，并把它当作判断事物的标准，那么谁会没有这样的标准呢？南怀瑾先生说，一个人，如果依照自己生理和心理意识，自己建立一个观念“而师之”，认为这个才是最高明的，然后根据自己这个高明的观念解释一切。
那么，每一个人心里都有个老师，所以就会谁都看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。按自己的心态来判断一切、观感一切，认为自己就是大师，愚者都是如此。只有倒空了自己，才会发现虚无。
南隐是日本明治时代著名的禅师，他的一杯茶的故事常常为人所津津乐道并予以启发。一日，一位大学教授特地来向南隐问禅，南隐以茶水招待，他将茶水注入这个访客的杯中，杯满之后他还继续注入，这位教授眼睁睁地看着茶水不停地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经满出来了，不要倒了。”
南隐意味深长地说：“你的心就像这只杯子一样，里面装满了你自己的看法和主张，你不先把自己的杯子倒空，叫我如何对你说禅？”
《易经》六十四卦中，没有一卦全好，也无一卦全坏，只有一卦算是六爻皆吉，那就是谦卦。中间架空，便显示出佛家空灵、谦抑和慈悲的真意，中空才能包容、接纳，犹如钟鼓，中空以待，方有厚重回响。真正谦虚到了极点，便是佛教的中心课题“无我”，方能真正体现大慈大悲。
“满招损，谦受益”是圣古先贤留给后人的一句可以千年护身的箴言。谦恭有礼、虚怀若谷，好比打开心灵之门，迎来更广阔、更完美的人生境界。虚怀若谷，不仅是佛学的禅义，更是人生的至理名言。心太满，什么东西都进不去；心放空，才能有足够的充实空间。放空自我，以平凡之态示人，才是真正的伟大。
【 】读书目录
此文由 怡心湖 编辑，若您觉得有益，欢迎分享转发！：首页 > 马·春风 » 南怀瑾：按自己的心态判断一切,愚者都是如此