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为了幸福而依赖是彻底的不幸《我就是那》31

39.本来无一物40.唯有大我真实 语言可能会加深错觉,也可能有助于驱散它。一次又一次重复同样的真理,直到它变成现实,这没什么错。母亲的工作并不随着孩子的诞生而结束,她日复一日、年复一年养育她的子,直到孩子不再需要她。人们需要听到话语,直到事实胜于雄辩。 当我重复“我是,我是”的时候,我只是坚持并反复声明个永远存在的事实。你厌倦了我的话,因为你没有看到它们背后活生生的真相。深入接触它,你会发现语言和沉默二者的全部意义。 除了专注于外物,没有什么能阻止你向内用功。外物没有帮助,你也不能跳过你的灵修。你必须背对世界,转向内在,直到内外融合,你就可以超越一切束缚,无论是内在或外在。 本来无一物,一切都需要其与自身之“无”做对比。 水仍然是水,无论容器是什么形状;光仍然是光本身,不管它带来了什么颜色。所以,真实仍然保持真实,不管它的反映如何受限 见证者是真实的最纯粹的投射,它取决于头脑的状态。当清明和不执着占主导地位,见证者之意识就应运生。这就像清澈与宁静的水会倒映出月亮,或者像钻石折射出耀眼的光。 没有见证者就会变得无意识,只是行尸走肉。见证者潜藏在每个意识状态之中,就像光潜在于每一种颜色之中。没有知者就没有知识,而没有见证者就没有知者。你不仅知道,你还知道你知道。 大我了悟主要是关于人受限的知识,并且觉知到各种有限的状况都取决于我们无限的能力,无限让多样性得以呈现。对受限的头脑来说,无限看起来就像是没有了万物。两者都不能直接体验,但是这并不能证明它不存在。 
痛苦和快乐都只是表相,是错误的知识和感觉的结果。结果不可能有它自己的目的。 如果有上帝存在,那么一切都属于他,一切都是最好的。欣然迎接一切并带着感恩的心,爱所有的生灵,这也将带你到达你的大我 世界的存在没有原因,也没有目的恰恰是当我们心不在焉的时候,世界就出现了。它看起来如其所是,但在其中没有深度,也没有意义。只有旁观者(见证者)是真实的,称之为大我或阿特曼。 对大我来说,世界不过是一场丰富多彩的演出,如果它存在,他就享受,如果它结束,他就忘记。无论舞台上发生什么让他恐惧得不寒而或快乐得捧腹大笑的事,他都知道那不过是一出戏剧,当事情发生时他享受着,没有欲望或恐惧 快乐伴随着他,比身体更真实,比头脑本身更接近他。你想象无故不能幸福,但对我来说,为了幸福而依赖任何事物都是彻底的不幸。快乐和痛苦有因,而我的状态属于我自己,完全没有原因,独立、无懈可击 只要你在我的状态之外,你就是创造者、维系者和毁灭者,但你一旦与我同在,你就会知道只有大我存在,看到你自己在万有之中。 但实际上我只是看着,无论做了什么,都是在舞台上完成的。悲喜和生死确确实实是人类的束缚,对我来说,它们都在戏中,与戏剧本身一样不真实。 我可能像你一样感知世界,但你相信你身在其中,而我看到世界是广袤无垠的意识海洋中一个闪光的水滴。 问:让我们谈谈智者生病。如果他得了某种流感,他的每一个关节都感到疼痛和灼伤,他的精神状态会如何?答:每一种感觉都在完美的平静中被冥想。他不渴望任何感受,也不拒绝它们。感觉如是存在,他以不执着的真挚微笑看着它。 你一直坚持认为,我的内心状态由外在的事件塑造,事实并非如此。无论发生什么事,我始终保持同一。我生命的根基是纯粹的意识、一束强烈的光——就其本质而言,辐射并创造出时空中的事件和影像——毫不费力地自动发生。只要有觉知,就不存在任何问题 但是,当明辨的头脑成形并创造出区别时,快乐和痛苦就产生了。在睡眠的过程中,头脑暂时被搁置,痛苦和快乐也是如此。创造的过程仍在继续,但没有受到关注。头脑是意识的一种形式,意识是生命的一个方面,生命创造了万物,但至高实相超越一切。 在我的世界里没有人出生,没有人死亡。有些人出去旅行又回来,有些人从来没有离开过。这有什么区别呢?他们在梦中的土地上旅行,每个人都包裹在自己的梦里,只有醒来是重要的。知道“我是(我存在)”是实相与爱,这就足够了。


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