要想去习破执，解妄破障，转识成智破无明，归本显真入大道，找准“真妄界线”是关键，要清醒知道界线就在第七末那识处。犹如波浪与大海之间，浅处波浪叠荡生灭，深处大海广大清静。放弃“习气限制”是根本，若坚持习气，执着于“妄”，就会落入随波沉浮的红尘，若放弃习气，去妄归“真”，就会进入清净广大的佛道。用好“智慧方法”是助力，若智星高照，会让你轻松透过波浪屏障，进入无比广大清静，从此开启智慧人生。
去什么习，破什么执，如何解妄，怎么破障，怎样显本，从何入真，应是大家当前感兴趣的话题。
一、显本归真，首弃无始熏习，当下由妄入真。
无始熏习，即无始妄想相熏、无始妄想见熏。所谓无始妄想相熏，即无始以来，宇宙中种种诸相对真如的熏染，使我们形成攀缘外在世界种种假相的习惯。所谓无始妄想见熏，即无始以来，各种妄想见解对真如的熏染，使我们形成攀缘内在种种虚妄见解的习惯。但无论攀缘外在相，还是攀缘内在见，都是影响我们见到真相的障碍。所以要破此障碍，首先放弃这一不良的无始妄想熏习。
为什以不能攀缘外在相和内在见呢？因为外在妄想相、内在妄想见同具虚妄性。
只所以说外在妄想相虚妄，是因为宇宙本无相，只是虚妄想，皆自心所现。
为什么说宇宙万相是虚妄相呢？因宇宙万有种种物质皆由粒子组成，无论是星球、动物、槙物、生物、微生物，其组成最小单位都是基本粒子，都是基本粒子的叠加和合的“差别相”，所以说基本粒子是组成宇宙万有的“平等相”，也可以说是所有物质的“第一个平等际”。这时，我们可以把宇宙内所有物质理解成大大小小的“粒子团”，本无名子、本无差别相的区别，只所以有太阳、月亮、地球、织女星、牛郎星等星球名字和差别相的区别，只所以有我相、人相、众生相、寿者相等名字和差别相区别，皆是因我们有认识和区别的需要，而依我们自心分别给这些“粒子团”分别假立名称、安立形相而已，其实皆是自心虚妄分别，所以说是虚妄相。这也是《金刚经》为什说“无我相、人相、众生相、寿者相等一切相，见一切相非相，即见如来”的基本道理。
为什么是自心所现呢？宇宙万有物质皆是基本粒子和合而成，缘起性空。比如：地球，由基本粒子和合而成，无地球独立特质的存在，所以说缘起性空。以此类推，宇宙万有皆是如此。再就是，组成物质的基本粒子，如分散到一定距离，所呈现的状态，就是“第二个平等际”，即虚空态。只所以有“银河”等星系区别，只所以有“南朱雀、北玄武、左青龙、右白虎”等星相区别，还都是因为我们有区别认识的需要，而给这些“粒子团”所起的假名、安立的形相而已，所以才有外在青龙、白虎等星群相的区别。至此，可以说“名”也空，“相”也空，所以说，说世界本无有，皆由自心现。这也是《心经》所说，空即是色，色即是空的基本原理。
分析至此，当下便知外在之“相”虚妄，内在之“见”无非诸识和名字同是虚妄。离虚妄相，当下无相，即是真相，所以《椤伽经》中说“离心、意、意识”、“离妄即真”。这也是“禅宗六祖慧能”所讲，以“无念无宗”、“无相为体”、“无住为本”的深刻内含。因为无相可念、无相可现、无相可住，本无所有。
但是，人们却因无始以来的虚妄习惯，把一切精力都放在了“外在物质世界”和“内在名相世界”，认为真相无非就是所见到的这样。殊不知所见到的一切都是假相，一念觉，离妄即真，离开名相分别与物质依靠，即是真相。所以只要放弃这无始以来的虚妄习气，就很容易进入真相，进入清净法界。
那么，什么是真相呢？真相即真如、即法界。比如：“虚空可现宇宙万有。同样道理，真如可现虚空和宇宙万有，真如是现虚空和宇宙万有之源，且具当下现虚空和宇宙万有之机玄。
《佛说佛地经》云：“清净法界者，譬如虚空，虽遍诸色种种相中，而不可说有种种相，体唯一味。如是如来清净法界，虽复遍至种种相类所知境界，而不可说有种种相，体唯一味。”清净法界、如来清净法界，是真如的异名。其义是说，如虚空，虽然充满在万有诸相之中，但不能说虚空有种种相，以此喻真如，虽遍至种种相类所知境界，但不能说真如有种种相，体唯一味。比如：眼之见性，耳之闻性、鼻之嗅性、舌之尝性，身之觉性、意识明性即真如。当你见物之时，需缘明、空、物等九缘。当眼前除去明亮、虚空、物相、自身体之时，即是能见之性，即是真如。众生皆有能见之性，即真如遍在、无处不在，体唯一味。这就是真相。这一理解也可以很好的理解《椤严经》中所说的“空见不分”即“五浊恶世”中第一见浊的基本道理。
显本归真，重在破除我执，当下由二归一。
为什么说重在破除我执。其最主要原因是：“执我性”把整体宇宙一分为二，形成了二元对立的矛盾世界。其一是“我”这个小宇宙；其二是除“我”之外的大宇宙。其实，大宇宙、小宇宙，都是同一宇宙，都是同一真如所化，根本不分你我、内外、大小，根本就没有一个小宇宙、大宇宙的划分。如果非要划分，那就是妄想的、相对的，是有我性的，同时也成了有清净染污、物质精神、上下高底、左右内外、我国外国、地球外星球等相互对立的认识、见解、方位等的存在，同时也成了矛盾的根本来源，成了烦恼形成根本途径。若知“无我”，当下便契合“真如一体”的真实境界，当下即可由二归一消除对立、烦恼和矛盾，当下实现“同一”。
实现“同一”的境界应是什么样子呢？如你自已，可以指挥各身体部件、各种意识同时起动，原因就是身体、意识无我性。也同部队司令一样，一声令下，让部队中的人、车辆、武器、弹药等同时起动，因为一声令下，不充许任何人按照自我的想法行动，只能统一行动。真如也是一样，同时让宇宙中的大小星球、各种动物、植物、微生物等一齐做转动、走动等运动，因为实相当中，星球、动物等根本就无我性。
为什么说宇宙万物无我性呢？
在破除无始虚妄熏习中，已论述宇宙万有缘起性空，不能以有、无论定，在第一平等际下，均有粒子组成，其名称、相状皆是自心所现，似有似无。在第二平等际状态下，宇宙之内无所有。所以宇宙万有，实质是无所有，又哪里来的“有我”或“执我”呢？
再就是，宇宙万有根本构成由“地、水、火、风”和合而成，所以不能说是体如一味，缘起性空。比如地球，地球无自已的特质，不是体如一味，由地、水、火、风和合而成，单独的地性，单独的水性、单独的火性、单独的风性都不是地球唯一的特质，所以说，地球缘起性空，无我性。其它星球也是如此，其它物质也是如此，同具无我性。
空间是否有我性呢？从表面上看，空间体如一味，不象万有，有种种差别相，就是一空相。但现在科学已证明，空间是由暗物质组成。所以，更形相的说法是：“宇宙是由明、暗物质组成。”正如大海，除去能游动的鱼、虾、龟、蚌等便是海水。正如我们的空间，除去生物、地球，便是大气。正如梦中空间，睁眼便无。所以空间也无我性。
即然地、水、火、风是组成万有的根本，哪地、水、火、风是否有我性呢？所谓“地”，指地性坚，凡坚性物，同具地性，不是专指大地或粒子。如果指不可见的粒子，如分子不可见，但现在科学可将其分成原子，原子又可分为质子、中子、电子。无限细分之下，最终接近于“无”。所以粒子也应无我性。这里所讲的地、水、火、风，指坚性、流性、温性、动性，而不是大地、流水、真火和空气流动形成的风。
人有我性吗？答岸很明确，肯定是无我的。因为人是由色、受、想、行、识五蕴和合而成。色是由眼、耳、鼻、舌、身组成。眼、耳、鼻、舌、身同样是由基本粒子组成。所以从细分的角度看，人做为第一概念，五蕴做为第二概念，眼耳鼻舌身做为第三概念，粒子做为第四概念，下一层的名称、形相，与上一层的概念、形相，有着根本的区别性。所以人虽做为灵性动物，但人也不是体如一味的，也是众物和合而成。所以也无我性。因为从和合性上看，缘起性空。
如果，读到此时，你还未能理解“无我”。你可以想一下你的梦境。现实中的你，就如真如，能现梦中一切相。梦中的你、梦中的别人、梦中的物相，梦中的空间，都是组成梦的基本元素。但这此基本元素都是你做梦所现，而且梦中的人、事、物、空间和现实无二样。但是，你能说梦中的你和现实中的你一样吗？梦中的人、事、物、空间等都具我性吗？如具我性，怎么能入你的梦。又怎么能睁眼便无。因为梦是你所现，而不是梦中的人、事、物、空间等的自我所现。同样现实也是这样，宇宙万有均无我性。
这时有人便会问道，即然什么都没有了，那还有什么呢？正如很多佛经所讲“了不可得”。这时你仔细分析，在什么也没有的情况下，是谁知道什么都没有？这个能知道的，明明了了的，便是真如，也是指“了不可得”中“了”。因为只有真如能“了”。这正如《瑜伽师第论》云：何等为真如？谓法无我所显，圣智所行，非一切言谈安足处事。所谓无我，以让论述均是。所谓圣智所行，就是以上，以心行为主的分析过程，但绝非是说说、读读、弄董即可，而是先做到心领神会，而后加功用行，在日常生活当中形成习惯，把所有的人事物，也包括自已，都看空，心要体如一味的保持和真如相应，此时，你便是进入到“无我”境界了。
三、显本归真，要用智慧高照，当下慈悲济世。
去除了无始妄想熏习，你以归真，也就再也无妄想、乱想、胡想的习惯。破了我执，你以入真，也就再也不和这个世界中的任何事物成为二元对立，你也就没有了贪、瞋、痴等各种烦恼，生活起来会更轻松。但到此时，容易让人迷茫。有人会问，到此状态，我干什么去呢？你看释迦牟尼佛是如何想、如何作。
释加牟尼在菩提树下开悟成佛以后也有此想，说有情众生无比刚强，难以渡化，应当涅槃。此后又观，我同众有情一般无二，同具佛性，同样是色、受、想、行、识“五蕴”化身，同样具有“眼、耳、鼻、舌、身五根”，同样具“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识等八识”，为什么我已成佛，为什么众有情仍有“色、声、香、味、触、法等六尘”，有“处、作意、受、想、思等五遍行”，有“欲、胜解、念、定、慧等五别境”，所作有“善、恶、无记三性”，有“苦受、乐受、平平受等三受”，有“信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害等十一善法”，有“贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六根本烦恼”，有“忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、懈怠、放逸、失念、不正知、散乱、昏沉、掉举等二十随烦恼”，有“悔、眠、寻、伺等四不定心法”。
观而后得，只所以不能同具“三十二相”，不能同具“三身四智”，不能同具“二无我法”，不能圣解“名、相、分别、正智、如如五法”，不能圣解“依他起、遍计执、圆成识三自性，不能以大慈大悲行“无上圣智”、作“无量圣行”，只因一念迷为众生，一念觉为佛。因此释迦牟尼佛决意留于世间，讲经四十九年，以慈悲大力，渡化众生，让众有情开示悟入佛之知见。
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