24.神是一切的作为者，智者无为 对于向内的道路，忘记自己才是必要的。我的观点是，在那里无一物存在，语言无法触及，思想也无法触及。对头脑来说，它是完全的黑暗和寂静。然后，意识开始苏醒并唤醒头脑，头脑基于记忆和想象投射出世界。 无论发生什么事，都不会影响我，事物互相作用，那就是全部。从记忆和期望中解脱的我，犹如新生，无邪、真挚。头脑是伟大的工匠，而它也需要休息。我没有需要，因此毫无恐惧。要怕谁？没有分离，我们不是相互独立的小我。只有一个大我，最高实相，在其中个人性和非个人性是一体的。 欲望的天性促使头脑创造出一个世界，在其中欲望得到满足。即使一个很小的愿望就可以促使人开始一项长期的行动，那么，强烈的愿望呢？欲望可以产生一个宇宙，它的力量是神奇的。 创造的根本目的是为了满足欲望。欲望可能高贵或卑贱，但时空是中立的——一个人可以用自己喜欢做的事将之填满。对于你的欲望你必须非常警觉。 至于你想帮助的人，他们生活在各自的世界中追逐着自己的欲望，没有办法帮助他们，除非他们自己愿意。你只能教导他们拥有正确的欲望，这样，他们就可以超越欲望，从不断创造世界的欲望中、从痛苦和快乐的炼狱中获得解脱。 神是一切的作为者，智者无为。神自己也说：“我在做所有的一切。”对他来说，事情依照自己的本性发生了。对智者来说一切都由神所做，他认为神和自然之间没有什么区别。 神和智者知道自己是万物的中心，永恒如如不动地见证着瞬息万变的世界。这个中心是空无，这个见证是纯粹的觉知，他们知道自己什么都不是，因此没有什么可以阻挡他们。 问：事情是按照你的期望发生的？还是该发生的总会发生？答：两者都有。我接受一切，我也被一切接受。我是一切，一切都是我。作为世界本身，我不害怕世界。 我不依附任何事物。我什么都不是，所以没有什么可害怕的东西。相反，一切都害怕空无，当一样事物触及空无，它就变成空无。空无，像一口深不见底的井，无论任何东西落入其中，都会消失。 问：我可以通过改变我的心态来改变事实本身吗？答：心态即事实。以愤怒为例：我气坏了，在房间里来踱去。与此同时，我知道我是谁，我是智慧和爱，我是纯粹的存在。于是，一切归于平静，头脑也融入沉默。 愤怒来了，因我想起自己而消融。这只是一出宇宙戏剧。当我认同它们时，我就是它们的奴隶。当我超然独立，我就是自己的主人。
智者的心中充满仁爱，他孜孜不倦地为人类的利益而工作。来自内在默默无闻的工作，是更强大也更令人信服的。世界就是如此被改善的——内在的帮助福佑着外在。 当一个智者去世时，他不再存在，犹如河流汇入海洋时，失去了自己的名称和形式，但水依然存在，与海洋融为一体。一个智者融入了宇宙心，他的良善和智慧成为人类的遗产，促进着人类的灵性发展。 你执着于个性，但只有当你有麻烦时，你才意识到自己是个人，当一切顺利时，你不会意识到你自己。 如果你欺骗自己说，你所做的一切工作都是为了众生的利益，那么事情会变得更槽，因为你不应该把自己关于好与坏的观点强加到别人身上。如果一个人声称自己知道什么对别人好，那是危险的。 问：那么一个人应该如何工作呢？答：既不要为自己，也不要为别人，而是为了工作本身。一件值得做的事情有其自身的目的和意义，不要让某物成为成就他物的手段。绝对不要。神创造一物不是为了让它服侍他物。每样事物都是为了其自身的目的而存在的。事情为其本身而做，所以不会造成障碍。你正在利用人和物来实现外在于它们的目的，所以，你导致了世界和你自己的混乱。 当你的注意力离开一物而尚未固着在另一物上的时候，就在这个间隔，你是纯粹的存在。通过实践明辨和不执着(弃绝)，你将会失去对身心的胶着，纯粹存在的自然状态就会显现。 从更深的层面来看我的体验就是你的体验。潜入你自己的内心深处，你会发现这无疑非常简单。转入“我是”这个方向。
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