《易经》以其博大精深，令人神往；又因其深奥难懂，让人望而却步。但凡事皆有诀窍，比如《心经》，即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨，是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。学易者，首先要明白“形而上者之谓道，形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”，即是现象，是我们所能观察、意识到的具体事物。换做另一种说法，形即是“相”。
形而上者，即是一切现象所得以产生的根源，这个根源就是道。从另一种角度看，道即是“体”。
形而下者，即是由某种现象所衍生的更为具体的器物，简称为器。这个器，换一个角度来说，即是“用”。
一切万有（包括物质与精神），均具备“体、相、用”三种关系。犹如一个金杯，其体是金，其相是杯，其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物，近取诸身”，用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。所谓“观天之道，执天之行”，即是此意。
一般人对于所观察到的现象，往往只取其用，由是有种种器物之发明应用。如鲁班见草叶而发明锯子之类，皆是形而下之用。
人生在世，不离男女饮食之事。为求生存，而效法于天地，发明种种器物，本身原无可厚非。
但只求生存之欲望，实非人生之根本目的。所以人在活着之时，更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来，又归于何处？是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说，一切皆变，唯变不变。意思即是说人和宇宙都是从变化而来，又因变化而去。唯有此变化之规律，永恒不变。

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