"我们追问‘存在是什么’，却遗忘了‘存在意味着什么’——海德格尔在《存在与时间》中揭露了西方哲学千年迷思。通过‘此在’这种会发问自身存在的特殊存在者，他开辟了一条从动态生存体验揭示存在意义的道路：唯有当我们直面死亡、承担有限性，存在本身才会在时间性绽出中显露微光。"
当我们脱口而出“某物存在”时，或当科学家探究“存在的本质”时，我们是否真正理解了“存在”本身？在二十世纪哲学家海德格尔看来，这正是西方思想自柏拉图以来所患上的千年沉疴——“存在的遗忘”。传统形而上学忙于追问“存在着是什么”，即研究各种实体（从物体到上帝）的属性与本质，却独独遗漏了那个使一切存在着得以成为存在者的、最本源的问题：“存在本身意味着什么？”海德格尔的哲学工程，尤其是其早期代表作《存在与时间》，便是一次对这片被遗忘的荒野的艰难垦拓。
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