62.至上中见证者出现63.做者的观念是束缚 参考一个虚假中心的习惯必须要去除，“我看”、“我觉得”、“我想”、“我做”的观念，必须从意识领域消失。当虚假不再存在，那剩下的就是真实。 没有爱，也没有爱的鼓舞，什么都做不到。只是谈论实相而什么也不做，是弄巧成拙。在说“我是”之人和那个观察“我是”之人之间必定有爱。 只要观者，内在我，那个“高”我，认为自己与所观——“低”我分离，轻视或谴责它，情形就无望。只有观者接受了个人作为其自身的投射或显现，也可以说将自我带入大我，“我”和“这”的二元性才会消失，在外在和内在的同一性里，最高实相显现其自身。 一切关于分离和关系的谈论，都归因于“我是身体”这个扭曲而具有破坏性的观念的影响。外在自我仅仅是内在自我在身心上的投射，内在自我只是至上大我的表达，至上大我是一切又什么都不是。 个体(外在自我)，不过是整体(内在自我)的一个影子，他们只是解说并指出整体。他们告诉人们要给予外在自我关注，引导并帮助它，去感受对它的责任，总之，要充分觉知它。觉知来自至上，并遍及内在自我，所谓外在自我，只是人之存在的一部分，人对于其存在(整体)并无觉知。 人也许有意识，因为每一种生物都有意识，但人并无觉知。那被包含于觉知之中的，成为内在并参与内在。你可以将它们不同地表达为：身体定义了外在自我，意识则是内在，而在纯粹觉知之中至上被触及。 问：在这里，我的头脑忙于崇高的话题并发现安住于它们是轻松愉快的。当我回到家里，我发现自己忘记了在这里学到的一切，焦虑而烦躁，哪怕片刻都无法记住我的真实状态。这可能是什么原因呢？答：这是你退回到了你的幼稚。你没有完全成长起来，因为未给予注意，尚有未发展的层面留下。只要充分注意内在的粗糙和原始，非理智和不仁慈，全部的幼稚，你就会成熟。心灵和头脑的成熟必不可少。当主要障碍——漫不经心和不觉知被除去时，它将毫不费力地到来。你在觉知里成长。 大多数虔信者只在一切尽如人意时相信他们的古鲁。当困难来临时，他们就会感到失望，然后去寻找别的古鲁。 只有生活本身存在。没有人在过生活。 但生活本身就是在头脑中产生的一个小漩涡，头脑沉浸于幻想并想象它自己在支配和控制生活。生活本身是无欲的，但虚假的自我希望愉悦的持续，因此，它总是忙于确保个人的连续性。 生命是无惧和自由的，只要你拥有支配事件的想法，解脱就不属于你：正是做者的观念，正是(我是)起因的观念，是束缚。 一旦你认识到一切来自内在，你生活于其中的世界并非投射到你身上，却是由你投射而来，你的恐惧就会终结。没有认识到这一点，你就会把自己与外物认同，如身体、头脑、社会、国家、人类，甚至上帝或绝对，但这些都是对恐惧的逃避。 只有当你完全对你生活于其中的小世界负责时，当你观照其创造、维系和毁灭的过程时，你才可能会从你想象的束缚中解脱。 一切都悬挂在“我是”的观念上，彻底地检视它。它在一切麻烦的根源之处，它是把你和实相分开的隔离层。真实既在薄层内也在薄层外，但薄层本身不真实。
“我是”的观念并非天生与你同在，没有它你本来能生活得非常好，后来由于你把自己与身体认同，这造成了一种本不存在的分离的错觉。它让你在你自己的世界中成为一个陌生人，使世界与你水火不容。没有“我是”之感，生活仍在继续。当没有“我是”之感时，我们在平静与快乐中。 所有的瑜伽修行法，不论其来源和特征，都只有一个目的：救你脱离孤立存在的困苦，救你脱离作为广大而美丽图景中的一个无意义之点的不幸。 正是因为“我是”是假的，它才想延续其存在。实相不需要延续它知道自己坚不可摧，它不在乎形式和表达上的毁灭。为了加强和稳固“我是”，我们做了各种各样的事情——一切都是徒劳的，“我是”时刻都要重建，它不停地工作，唯一彻底的解决办法是一劳永逸地消除“我是这样那样的人”的分离感。留下存在，但非小我的存在。 没有任何追求是灵性的。所有的追求都是为了“我是”的目的。如果你想取得真正的进步，你就必须放弃所有关于个人成就的想法。所谓瑜伽士的追求是荒谬的。一个男人对一个人的欲望本身与渴望永恒的个人福乐相比更加无邪。头脑是一个骗子。看起来越虔诚，背叛起来越糟糕。 如果你是从完全洞察的层面进入情境而谈话，暂时搁置自己的心智习惯，你的建议可能是真实的回应。
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